手机号码吉凶测试:古代，七大辟邪的宝物！你有听说过么？

中国道家神秘文化体系内的法宝，泛指一切经过人们有条件地操纵运作便能发挥所谓超自然法力的「宝物」，大致分为两类。

一类是可供制作或能直接充当法宝使用的天然材料，如水、石头及部份植物，矿物等，另一类是经人工制作合成的器具，如工具、武器、饰物等。

在如此重多的「宝物」中，道教君按其功效挑选了最有威力的七样中国古代的避邪宝物。

第一、铜镜

在重多法宝中，铜镜的驱邪能力是最强的。

古代中国人长期使用铜镜，铜镜不仅是照面的器具和工艺品，也是一种兼有多样功能的法宝。

铜镜的法力从何而来，古人的种种解释多与其制作者相联系。

铜镜的神明妙用，首先在于它能「观照妖魁原形」。

如葛洪《抱朴子》言，世上万物久炼成精者，都有本事假托人形以迷惑人，「惟不能易镜中真形」，它们一看见铜镜，也就暴露了自己的本来面目，于是赶快溜走。

基于这一原理，凡巫视道冠一流在从事捉鬼妖等活动时，照例都要先用一面镜子当识破妖怪的法宝，其时镜子乍现，妖怪就逃之夭夭了。

顺此思路，照妖镜又成了应用广泛的禁劾物，比如古代武士甲胄的后背或前胸部位，多嵌有一块「护心镜」，一方面，镜材的铜质本身具有抵御剑矢之类武器侵害的作用，而另一方面，它们又可以发挥镇吓诸多鬼怪妖物的功能；再比如，把一块小圆镜镶在大门顶端中间部位的民居建筑习俗，在中国许多地区盛行，甚至直到今天，这块具有镇邪驱怪意义的古老的禁刻物，还常常出现在现代风格的建筑物上，只不过镜子的材料已由熟铜变成了玻璃。

又比如，在传统的婚礼风俗中，铜镜是使用场合和次数最多的祛邪工具，新娘穿着有铜镜的新衣上轿去婆家；在花轿进入婆家大门前，还要由专职人员用铜镜在轿厢内上下左右仔细地「搜寻」一遍；用作合晋的洞房里，一面大铜镜是绝对不可缺少的器物。

此外，铜镜也被使用在民间丧葬活动中，人们将其置于墓穴顶部，或棺床的四角，这些安排均出于辟邪的需要。

第二、桃木

桃木亦名「仙木」。

是用途最为广泛的伐邪制鬼材料。

桃木所以具有这等神力，根植于古人认定桃树为百鬼所惧的神秘观念。

在古代文献的记载和解释里，这种观念的依据大致有三种类别。

因为和主题无关，所以就不详叙了。

本段主要讲述的是发挥桃木伐邪镇鬼功能的方式：

▌1. 桃板

亦称「桃版」「桃符」「桃符板」等，系用桃木削成的厌胜物.成对使用。

板上画上神荼兄弟(传说中的驱鬼之神)的像，使之压邪。

当然，众所周之，后来渐渐演变成现在的「春联」「对联」了。

▌2. 桃印

亦名「桃印符」，用桃木刻成的印钮，涂以红、蓝、黄。

白、黑五色并写有辟邪咒语，钮间穿孔。

逢端午节时，单只使用，方式是用彩绝将桃印系在门上或帐屏间，起驱凶撵鬼的作用。

▌3. 桃役

用桃木做成的佩饰性厌胜物，瓜形，多棱，刻有铭文，内容多祈福壤灾乏辞。

使用方式是夏历正月佩戴在身上。

从《韩诗外传》记述可知，此俗在春秋时已经风行，后来的桃木制刚卯，是其遗制。

▌4. 桃人

亦名「桃梗」「桃偶」，用桃树梗刻成的厌胜物。

状如人形，大小随意。

使用方式是夏历除夕或正旦时，立于门侧，以辟凶邪。

从《庄子》《战国策》等书的记述中可知，此俗在战国时已流行。

有些地区的民间建宅习俗中，也派桃人的用处，方式是在门墙上或梁柱间开个小洞，放个小批人过去，再封住，认为可辟凶鬼，保住宅院的安定。

▌5. 桃核

截取桃树上的枝杈，毋需加工，就是现成的镇鬼物。

《庄子》上说，在家门口插上挑枝，儿童进门不害怕，鬼却因此生畏却步。

此外，古人还用桃枝洗澡，以为可避邪气。

▌6. 桃弓

又名「桃弧」，用桃木制成弓形厌胜物，和棘制的箭形庆胜物配套使用。

《左传昭公四年》记有「桃弧棘矢，以除其灾」的仪式，「灾」之含义，似比鬼的概念还要宽泛些。

▌7. 桃前

用桃木棍和禾穗复合制成的法宝，状如答帚。

《左传》《礼记》和《周礼》等书上，均有用桃热拔除不祥的记载。

桃前的使用场合，致有临丧吊唁和杀牲取血两大类。

古人认为死人的事总是与鬼魂之类相关联的，凭吊死人前，须用镇物，方可确保活人不受侵害，而桃前便有这种镇鬼的威力。

杀牲取血为盟誓用，然而也怕有不祥，桃前起到被除的作用。

古时候，手执桃前做拔除工作的，多为巫视等官员，但后来挑前渐渐变成了道土的法器，也就是拂尘的前身了。

▌8. 桃木剑

这个应该是大家最熟的用途了用桃木削制的「捉鬼」或「斩鬼」的法宝，和「桃印符」、苇索等配套使用，这已是「牛鼻道人」之类手中的物事了，但取义源于古人笃信桃木有镇鬼的神力。

▌9. 桃汤

《荆楚岁时记》里有正月初一饮桃场以避邪气的描写，究竟是用桃子抑或桃胶、桃木熬场，今已无考。

此外，民间巫祝之禁劾方术中，还有用桃场洗澡以解鬼迷的办法。

第三、小豆

古人称豆为寂，但是据《广雅》《博雅》等书的进一步辨析，还有大豆称寂而小豆名答的区别，凡黑豆、黄豆、青豆等，都属大豆，如赤豆、绿豆、白豆、豌豆等，就属小豆。

在中国民间传统风俗里被看作有神通有灵验的豆，都是小豆。

此外，道教信仰和习俗内，也有用黄豆作「舍缘豆」派用处的。

小豆的神通首先在于辟瘟避疫。

如《杂五行书》云：「常以正月旦，亦以辟疫Bing甚灵验。

正月七日，七月七，男吞赤小豆七颗，女吞十四枚，经无Bing，令疫Bing不相染。

」显然，这种有时讲究、男女区分等条件的小豆施术，并不是药物上的观念。

再如《岁广记》曰：「立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾」，其理相同。

还有接指认赤小豆就是厌鬼物的说法，《岁时杂记》云：「共工氏有不才子，冬至日死为疫鬼，畏赤豆，故是日作豆粥厌之。

」此前我们已知，服赤豆限于冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的灵验，原来它正是「疫鬼」最害怕的东西。

这个传说不但在中国很流行，而且在流传到朝鲜半岛和日本列岛，即使在今时今日，在那里的民俗中也有「撒豆驱鬼」的行为，只是所驱的鬼各有不同而已。

第四、鸡头狗血

鸡狗都是家养禽畜，但是在古人观念中，它们的来历非寻常动物可比。

纬书《春秋运斗枢》称「玉衡星散为鸡」，《春秋考异集》则谓「狗，斗精之所生也」。

如此秉赋，是与人们将它们身上的某些部份作为法宝用有直接联系的。

狗血作为辟恶破妖的法宝，《史记》中已有记载。

秦始皇杀狗课四门以御凶灾便是一例。

此后，杀狗涂血于门户上，一直是民间辟除不祥或抵御邪恶的基本方式之一。

俗信又以为狗血鸡头是化解妖气的最简便办法，特别是雄鸡头，黑狗血更具功效。

倘遇上「妖人」使用法术，如剪纸为马、撒豆成兵时，也可将狗血泼去，破其妖术。

民俗中鸡血与狗血共同使用以厌妖邪的现象也很普遍。

第五、石头

普通的石头能成为法宝，其观念上的依据，是古人的灵石崇拜意识，这里仅就其避邪的适用范围和操作形式作些介绍。

敦煌写卷中有《用石镇宅法》，云：「凡人居宅处不利，有疾Bing、逃亡、耗财，以石九十斤，镇鬼门，大吉利；人家居宅已来，数亡遗失钱不聚，市买不利，以石八十斤，镇辰地大吉。

」

所谓「镇」，就是照堪舆家指定的方位，埋下一块石头。

镇墓：即造墓时埋石为祭，理由与镇宅相同，但受惠对象则是亡者亲属，延及子孙后代。

镇巷：如住宅大门正对里巷（道路）、桥梁或别人家的屋角，俗信以为将有「邪冲」。

第六、灰

灰，《说文》解「灰」为「死火余烬」，无疑，指的是物质燃烧后的残留物。

但是，在中国神秘文化体里，灰居然也是用途广泛的法宝。

笃信灰有法力的观念，其来源大概也可以从现实生活中寻溯：古代文献中，人们播灰作肥、积灰止水或扬灰助战之类的记载很多。

累积之后，是很可能将其功力作超效验的广泛化的。

此外，远从先秦以来，就有不少被后世归为道家者的人士，都或隐或显地试图证明：物体经燃烧成为余烬后，仅仅是形状的改变，其精魄仍聚积在灰里。

依循这种观念，寓有精魄的灰具有某种法力，也就顺理成章了。

过去常把「搓骨扬灰」的动作与「斩尽杀绝」的意图联系起来，其本意亦在于精魄在灰中，分撒开后，就可以阻扰其聚合的目的。

用灰去祈祷幸福平安的功效就不在这介绍了，我们关心的是灰是怎么驱邪的。

早在《周礼秋官》中，即有「赤龙氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之」及「烟氏掌去无视，焚牡霸，以灰洒之」等制度，就是用灰来攻除虫富。

以后，在宅中撒灰成为一种流行很广的民间风俗，「驱五毒」「打灰簸箕」等各种名目，多于夏历二月初二、五月初五前进行。

撒灰时要念咒语，亦有画灰于地作鸟兽状的。

传中的撒灰活动，还由驱逐毒虫演变为宽泛的驱疫辟邪方术，甚至有夜深人静时画灰于道，作弓矢形状，以求射崇攘灾的。

有些地方还有给小孩鼻尖上抹锅灰的习俗，据说也是为了压邪逐鬼。

第七、水

水推崇为「五行」之一、「三官」（指道教所奉的天官、地官、水官）之列，人们对水的敬畏几乎达到了与天地并重的程度。

与此同时，水之于人，在提供饮用、灌溉及舟揖之利等外，还是施用范围最广、神通最多的法宝之一。

首先，水可赐福生财。

俗信以为在各种特定时节汲取的水，可以给饮用者带来福气或财喜。

如夏历正月初一早上汲取的井水与河水，称「银水」或「财水」；在夏历除夕守岁至半夜，打起灯笼悄悄去汲取河水的，称「天地水」，可保来年大吉等等。

而特别日子的水还有其特别功能：谷雨日所收露水，用来图符并贴在墙上，有厌胜诸毒作用；农历四月初八日所收露水用于磨墨，书写咒语于红纸上，再贴在墙上，可攘蝗灾；又如端午日赤足瞠露，可攘灾厄；夏历八月初一「六神水」所收露水以调朱砂点灸，可祛百Bing，等等。

当然这些功效不是我们今天要讨论的主题，今期的主题是避邪水可治Bing招魂。

俗信以为各种经过特定条件处理的水，有治Bing神效。

如巫祝之流在水上画过符策后，称「符水」，或以清水祭神并加祝祷后，称「咒水」「神水」「圣水」等，皆能疗疾。

天上下雨，以器皿接取后，谓「无根水」，用之煎药有效。

此外，俗信又以为小孩生Bing不愈，乃魂魄走失所致，也可借水的法力召回。

如「过水」之法，是于夜半焚香祝祷后，再抱上Bing孩，偷偷寻一条小河膛过，再上岸时，魂已归体，Bing可愈。

再如「叫魂」之法，是于天黑后端清水一碗，出门去沿路呼唤，视水中一起泡，便是魂已归附，端碗回家放在Bing童枕边，Bing可愈，等等。

手机号码吉凶测试:古训：家有三不准，友有三不交，事有三不做！

初出茅庐的少年，血气方刚，自觉前程无量，天空才是极限；而且又一无所有，为了达到个人的目的，难免做一些不靠谱的事，犯一些不考虑后果的错误。

人到中年不一样了，经历了十几年二十年的浮浮沉沉，明白了世界上的事情不是自己所想象，不能由着自己的性子来；而且上有老，下有小，稳定压倒一切。

这个时候，如何营造家庭的幸福，如何选择和维系朋友，哪些事可为，哪些事不可为，就有了新的思量。

一、家有三不准

一个幸福的家庭，一定是个和谐的家庭。

营造和谐有高招，做到三不准，家风就好了一大半。

1

不准让父母担心

孔子说：父母唯其疾之忧。

意思是说，只让你的父母为你的疾Bing担忧。

这句话有很深的意思。

人吃五谷杂粮，怎么可能不生Bing？但父母只为你的健康担忧，说明什么？你的工作好，你和妻子恩爱，你的小孩很乖。

因此，一定要努力工作，夫妻恩爱，以合适的方式教育小孩，家庭就有了幸福的根基。

生态盖指生命体与其环境的有机联系。

生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。

20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。

道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。

在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。

用道教的话来说，就是自然之道不可违 1 、顺乎自然之道。

此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。

参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。

具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：

一是万物一体的精神。

道教所崇拜的最高对象是道。

道教的宗旨是长生不死，得道成仙。

所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。

在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。

人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。

早期道教经典《太平经》提出：天地中和同心，共生万物 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。

在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现长生久视、肉体成仙的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。

道教还有生道合一，重人贵生思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。

庄子说：天地与我并生，万物与我为一。

天地万物，物我一也。

这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。

万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。

与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。

道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是道。

道是如何产生的呢葛洪提出：道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。

天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。

3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。

老子曾指出人法地，地法天，天法道，道法自然，而自然的要义是：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

由之，只有道法自然才符合道德的思想。

高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。

唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓天有四时五行，人有四支五藏，阳用其形，阴用其精，天人之所同也，良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。

4 孙思邈本人学殚数术，高谈正一，不仅医术精湛，而且品德高尚。

道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。

在道教以前，《周易传》有言：夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。

天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。

这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。

老子将人提到重要的地位：故道大，天大、地大、人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

既然人亦大，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。

因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。

道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而妄作，势必败坏心性，甚至危害人类自身。

道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。

宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。

因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。

可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视道的提升，又积极提倡功法和炼养术。

真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。

这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。

人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。

道教合而不同的精神是与传统伦理学中的和合精神相承接的。

道教《太平经》提出：中和者，主调万物者也，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。

元气有三名：太阳、太阴、中和。

形体有三名：天、地、人。

天有三名：日、月、星，北极为中也。

地有三名为：山、川、平土。

人有三名：父、母、子。

治有三名：君、臣、民。

5 三名同心就是理想的太平世界。

阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。

为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。

合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。

保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。

在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了大和久的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。

《周易》指出了两个途径，其一是九二贞吉，以中也。

其二是中正以通。

天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。

道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。

早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。

后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把老而不衰，延年久视，出入任意 6 作为神仙之道。

五代时期的道教学者谭峭以化的观点看待宇宙、人生和社会，提出：虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。

道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。

人与生物资源相处，要进行物质交换。

进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。

道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。

从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。

老子说：大道泛合，其可左右。

万物持之持生不辞，功成不名有。

衣养万物而不为主，常无欲可名于小。

万物归焉而不为主，可名为大。

以其终不自为大，故能成其大。

8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。

对自然界要善意对待，这是因为在根本上人与天一也。

9 既然如此，就必须保护生态环境。

庄子曰：万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。

天均者，天倪也。

10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。

这种自然的联系性，可以叫做天均。

道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。

唐代道士吴筠说：通而生之之谓道，道固无名焉。

畜而成之之谓德，德固无称焉。

尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。

生者不知其始，成者不知其终。

探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。

自然者，道德之常，天地之纲也。

11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。

大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。

这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。

而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。

因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。

我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱小我而成就大我，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。

能够做到这些方面，就可以称为活神仙。

所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。

蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。

12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。

2

不准夫妻吵架

俗话说，夫妻吵架，是床头吵架床尾和。

但父母不知道，孩子不知道，他们只看见你们气势汹汹，似乎不共戴天。

父母着急上火，劝了这个骂那个，小孩哇哇大哭，留下一辈子的心里阴影。

有一个同事的女孩，老大不小了，还没有男朋友，夫妻两个急得四处托人介绍。

女孩冷冷的说：结婚有什么意思？看你们两个吵来吵来吵了一辈子，结婚有什么意思？夫妻俩悔不当初。

3

不准给孩子太大压力

一些七、八十年代的父母，经历过工作难求、谋生不易的苦日子，老是担心子女将来没有好工作，从小就给孩子太大的压力，在不能输在起跑线上的教条下，逼着孩子学奥数、上补习班没有一点空闲的时间，把可爱的孩子，硬生生的往小老头、小老太的方向赶。

儿孙自有儿孙福，杞人忧天没有意义。

你眼中的好工作在孩子看来可能是按部就班的无趣生涯，你眼中的安稳在孩子看来可能是波澜不惊的百无聊奈。

给孩子一个宽松的环境，培养一颗乐观向上、自主自强的心和一个好性情，比什么都重要。

二、友有三不交

年轻的时候，懵懵懂懂，有肉就吃，有酒就喝，因为要广交朋友，互相帮衬，实现梦想。

但中年之后应明白，有三种朋友不可交。

1

不懂感恩的朋友不可交

人最应该感恩的是自己的父母，其次要感恩帮助过自己的师长和朋友，是他们给了阳光，使你健康的成长；甚至还要感恩那些给自己使过绊子、伤害过自己的人，因为他们使你知道了什么是自尊。

那些不知感恩的人，要么是自大狂，他觉得所有的人对他的帮助都是理所当然，他以为自己是花朵，别人都是土壤和养分。

要么是心胸狭窄之辈，睚眦必报，非常可怕。

2

缺乏仁义的朋友不可交

孔子说得很明白，君子喻于义，小人喻于利。

有品行的人看到利益首先想到符合不符合道义，而无德的人只要有利，其余的就置之脑后了。

和这样的人合作有非常大的风险。

3

借钱不还的朋友不可交

君子有通财之谊，朋友有难，雪中送炭是应有之义。

但如果他有这个经济条件，甚至比你还宽裕，借钱不还，就说不过去了。

三、事有三不做

大丈夫做事，有所为有所不为。

1

不做有违良知之事

人做事，天在看。

古语说天作孽，犹可违；自作孽，不可活。

水旱灾害，地震海啸，世间有真情在，尚可与天斗，与地斗。

但如果坏了良心，叫天天不应，叫地地不灵，人人唾弃，自绝于人民。

2

不做碌碌无为之事

人来到世间，是白白来过的吗？孟子老先生说：欲平治天下，舍我其谁？我们也许没有孟老先生的豪迈与畅达，但奉献家庭、真诚做事、关爱社会，不是我们应尽的责任吗？

3

不做有损健康之事

父母曾对我说：我们老两口身体好，就是你们最大的福气。

父母说的真好，父母每天散步，做操，心情快乐，不用我们操心，还能帮带孙子女、外孙子女。

年轻的时候，不懂得身体的重要，年轻嘛，有本钱。

喝酒的时候，甚至流行一句话：宁伤身体，不伤感情。

和谐是民众一直都在孜孜以求的。

在和谐的社会里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序稳定而协调。

在中国各个朝代几千年的历史交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。

和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。

安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。

离开和谐，社会无从发展，个人也得不到幸福。

现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。

要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。

发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。

构建和谐社会作为一项社会系统工程，需要最广泛的社会动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。

其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘和的文化内涵，古为今用。

儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。

儒家重视的是社会秩序，主张和而不同，以倡导非寡、非乱、非同为前提，追求以多元和谐为目标的理想和谐境界。

佛教重视的是宗教与社会的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的六和敬规则。

而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以道为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。

可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。

中年的时候应该明白，你的这个身体，不仅属于你，还属于你的父母，你的爱人，你的子女

少喝酒，多吃菜；常运动，勤健身；少打牌，不熬夜；少生气，宽胸怀

有一个健康的身体，才是最大的财富。

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